Newsletter 7 – août 2011

 

En Grèce antique, on distinguait quatre formes d’amour. L'une d’entre elles agapê désignait l'amour du prochain, une relation qui se caractérise par sa spontanéité, une réelle empathie pour les autres qu'ils soient inconnus ou intimes. Cette qualité d’amour à la réminiscence divine est en fin de compte le baume que nous recherchons tous sans forcément en avoir conscience, parce que nous pressentons naturellement qu’il est le seul remède à nos blessures profondes, l’unique chemin qui mène à la restauration de l’unification de soi.

Ainsi,  soignant – soigné, enseignant - étudiant, maître – disciple, cheminent ensemble vers leur renaissance en s’éveillant mutuellement à l’amour vrai.

  J’essaie de me souvenir des toutes premières motivations qui m’ont poussées à m’inscrire à un cours de développement personnel. C’était une sorte de poussée mystérieuse du dedans, rien de raisonné. Je pressentais qu’il me manquait quelque chose, mais je ne savais pas quoi. Toutefois, il n’y avait aucun doute que cette chose qui me manquait rendait ma communication avec les autres assez difficile, souvent même douloureuse. Et comme je me préparais à devenir enseignante, il m’a paru urgent d’entreprendre quelque chose.

J’ai donc travaillé sur moi, approfondi de nombreuses méthodes et développé mes connaissances pour tenter d’atteindre enfin l’état de perfection. Au bout du compte et sans l’avoir compris sur le moment, toutes ces méthodes et tous mes efforts pour les transmettre n’ont été qu’autant d’exercices pratiques au service de la réalisation d’une qualité d’amour essentielle, vraie, une réminiscence du divin. Ce ne sont pas les méthodes, ni même les connaissances qui ont comblé le manque originel. C’est l’exercice d’amour qui m’a rendue amoureuse de l’amour.

L’amour est la nourriture de l’âme. Mais la plupart d’entre nous ont été sevrés dès la naissance. Chaque enfant vient au monde, débordant d’amour, son corps de lumière est parfait. Mais pour différentes raisons, les parents sont incapables de donner à leur enfant le soutien dont il a besoin pour préserver son essence.

  Ils ont eux-mêmes été blessés dans leur essence d’amour dès leur naissance et ont dû apprendre à se protéger, si bien qu’ils sont dorénavant incapables d’offrir l’amour vrai. Ils en donnent des versions compensatoires ou se contentent d’en parler. Ils sont par exemple capables de dire qu’ils aiment leur enfant sans se rendre compte qu’ils le traitent avec brutalité et irrespect. A cela s’ajoute l’orientation trépidante de la société qui veut que les parents concentrent leurs efforts vers les besoins matériels de l’enfant : soins, santé, nourriture, éducation. Les mouvements subtils de l’âme sont ignorés et au lieu de pouvoir se fonder sur cette essence divine, notre personnalité doit se construire à partir d’elle-même sur du vide et sur une absence de modèles structurants positifs.

  La thérapeutique dont nous avons besoin est l’amour. C’est toujours l’amour qui guérit, parce que l’amour rend un, l’amour nous fait sentir que nous sommes les bienvenus dans le monde, par l’amour nous faisons partie de l’existence. En offrant à son patient une qualité d’accueil inconditionnel au-delà de tout jugement et de toute attente, le thérapeute lui permet de renouer avec tous les aspects de son être, y compris les blessures et les structures compensatoires qui lui ont permis de se protéger.

  Un thérapeute doit en quelque sorte être cette mère et ce père capables d’éveiller et de nourrir l’âme, de créer un environnement suffisamment sécurisé afin que les structures de défense se réajustent pour laisser place à l’émanation de la source intérieure. Ainsi le patient peut renaître, il peut réécrire sa vie en cœur et en conscience.

  La pratique et l’enseignement du Reiki ont été pour moi la voie royale. Cette méthode s’adresse à la fois au corps, à la structuration des schémas de comportement, aux corps subtils et à la dimension mystérieuse de la vie. Reiki signifie source universelle de vie et la méthode consiste à invoquer cette source. En fait, c’est comme si l’univers tout entier était devenu père et mère à la fois, une inspiration d’amour et d’essence lumineuse. Invoquer cette dimension équivaut à une prière et c’est la forme d’amour la plus élevée. Si l’amour est une fleur, la prière est son parfum. L’amour est visible, la prière est invisible. Lorsqu’on a goûté à cette dimension de l’amour – agapê ou l’amour christique ou encore la compassion du Bouddha - la thérapie dénuée de l’essence demeure une mécanique aux effets limités.

  Dès le départ, j’ai visé cette qualité dans ma pratique thérapeutique et dans mon enseignement, puisque j’avais eu l’occasion d’y goûter lors de séjours en Inde. Et pendant toutes ces années, s’il m’a souvent été donné de réussir, j’ai aussi échoué encore et encore. Parfois parce que mon interlocuteur n’était pas prêt ou ne souhaitait pas cela pour lui-même, mais le plus souvent en raison de mes propres limitations. La souffrance qui accompagne chaque échec, chaque occasion d’amour manquée, constitue le carburant alchimique nécessaire à la libération de l’essence. Nos interlocuteurs, patients, étudiants, collègues sont pour nous un miroir d’éveil qui ne ment jamais.

  Lorsqu’ils sont animés par leurs défenses et leurs comportements compensatoires, les êtres humains s’exploitent les uns les autres. Pourtant, ils ont l’impression de donner par amour. Ils ne se rendent pas compte que ce qu’ils offrent est un hameçon destiné à pêcher quelque chose en retour. Le thérapeute veut par exemple obtenir la guérison de son patient, son admiration ou son argent. Les époux s’attendent à recevoir estime et sécurité. Dans le monde du travail, de l’économie et de la politique, l’amour est tout simplement considéré comme une folie. Nos sociétés laïques taxent la prière d’hérésie.

  Cependant, lorsqu’ils baignent dans leur essence, la lucidité et la plénitude que ressentent les êtres humains fait naître en eux une empathie qui éloigne le besoin d’exploiter l’autre. L’autre n’est plus considéré comme un moyen, il est respecté pour lui-même ou pour elle-même et on lui veut naturellement du bien.

  Je me veux du bien et comme je me reconnais en toi, je te veux du bien. Il n’y a plus de séparation. Libérée de ses entraves, l’essence individuelle peut littéralement se trans-former, c’est-à-dire donner forme et se renouveler sans cesse en harmonie avec le Tout.

Article paru dans Recto-Verseau, numéro hors-série de juillet 2011.